2.30 pm.
Jornadas de Discusión:
“ÉTICA, IDENTIDAD, INTERCULTURALIDAD Y DIVERSIDAD DEL CARIBE AFRICANO”.
Mesa de trabajo 2.
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Integrantes de la Mesa N° 2 (De izquierda a derecha): Sibusiso Nkundlane, Beatriz Aiffil,
Norys Alfonzo, Emilie Verger y Meyby Ugüeto
Foto: Profa. Magaly Guerrero |
1. VIDEO: NIÑO
JESÚS DE CURIEPE: TEJIENDO CULTURAS.
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Video: Niño Jesús de Curiepe: Tejiendo Culturas
Foto: Profa. Magaly Guerrero |
Tras
un año y medio de investigación, la joven Meyby Ugüeto Ponce realizó el video NIÑO JESÚS DE CURIEPE: TEJIENDO CULTURAS.
Allí se relata el encuentro de “los Niños Jesús” de Curiepe y del pueblo de la
Sabana, pueblos de la costa del litoral central de Venezuela. Este encuentro
genera vínculos afectivos y comerciales
entre los habitantes de las distintas comunidades. Es común escuchar y leer en esos lugares lemas
como “Gracias por los favores recibidos, Hermanos de la Sabana…”
El
habitante de Curiepe organizó su vida a través de esta creencia. Hacendados de
Venezuela iban a Curazao y a otras islas a comprar esclavos. Sin embargo, ha
habido siempre un espíritu libre en el esclavo, quien luchó por su libertad y
la organización de sus hermanos esclavizados. Se crearon pueblos de esclavos
libres en medio de las propiedades de los amos blancos. Puede hablarse de un
“Código Negro”. En 1721 se fundó a Curiepe. Algunos dicen que fue en 1715.
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Meyby Ugüeto Ponce
Foto: Profa. Magaly Guerrero |
Para
la realizadora del video la estatua del Niño va más allá de su significación: “Es como si
sintiéramos que Jesucristo Niño está ahí, con nosotros, dentro de esa estatua”
[…] “Le cantamos con alegría, para que no nos falle la alegría”. “Nuestra
música es más bulla que falta de respeto, como dicen algunos”. “El Niño es
paseado por todo el pueblo, casa por casa”. La gente celebra para que la
tradición no se pierda.
“Primer
Niño Jesús Peregrino”: /Niño Jesús del Manto,/Únenos en Alegría"
Según
la autora del video, la diáspora africana trajo muchas contradicciones y la
historia de esta festividad es prueba de ello. Para la Iglesia Católica esta
devoción era “Fe muerta”, negadora de las creencias afro descendientes. La
lucha del pueblo ha sido por validar su Fe en los fundamentos de la herencia
africana. Por eso fue tan importante buscar la legalidad desde la misma Iglesia
Católica, para fundar al pueblo y validar este culto al Niño Jesús. De esta
manera, el Niño Jesús de Curiepe regresó al pueblo de la Sabana, previa
autorización del Obispo.
2. La
celebración de la fiesta de San Juan en Caracas: ¿Identidad, resistencia e
integración de las comunidades afro venezolanas?
Emilie Verger: (Venezuela-Francia)
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Emilie Verger a la derecha
Foto: Profa. Magaly Guerero |
Esta
investigación se llevó a cabo entre los años 2006 a 2012, en la ciudad de
Caracas, en las comunidades La Vega, El Guarataro, San Martín, El 23 de Enero.
Según la investigadora francesa (residenciada
en Venezuela), esta celebración “se trasladó” a la ciudad de Caracas, mediante
el flujo migratorio de los ciudadanos del Litoral Central de Venezuela y se
“instaló” en diferentes barriadas caraqueñas. La Fiesta de San Juan se celebra
anualmente en el Litoral Central los días 23 a 25 de junio. Es una fiesta que
surgió con la colonización de América y los procesos de mestizaje y
transculturización en nuestro país y en toda Latinoamérica y El Caribe.
Los
españoles trajeron la imagen de San Juan y los africanos se apropiaron de ese
santo, celebrando a su manera y con sus ritos esta festividad. Es una
festividad de “honda herencia ancestral”, en el decir de la autora.
A
principios del siglo XX hubo muchas migraciones desde el campo hacia Caracas y
Centro del país. En la década de 1970 diferentes grupos organizaron estas fiestas
en la ciudad de Caracas, como el Grupo
Madera, en San Martín. Esta actividad se fue extendiendo a otras barriadas
como La Vega, Lomas de Urdaneta, El 23
de Enero y El Guarataro. Son numerosos los grupos musicales y folklóricos
surgidos con esta actividad. Los nietos de los emigrados están realizando las
investigaciones sobre las raíces afro venezolanas.
A
diferencia de la fecha de celebración de las fiestas patronales en el Litoral
Central, solamente en junio, una vez al año, la Fiesta de San Juan celebrada en
Caracas ocurre durante los meses de junio, julio y agosto. Cada comunidad
organiza su fiesta en fechas distintas, ayudándose entre sí. Por lo general, la
celebración se realiza para agradecer al santo patrono San Juan un favor
recibido, sobre todo en el área de la salud. El familiar de la persona que ha
sido curada ofrece celebrar la fiesta en todo el barrio. La fiesta comienza con
la presentación de los tambores, no sólo los cumacos utilizados en el Litoral Central, sino que también se
agregan otros tipos de tambores e instrumentos de cuerdas.
Según
la autora, con la celebración de esta fiesta en Caracas han
surgido numerosos grupos culturales que han reafirmado la identidad cultural de
la comunidad. Ha sido de gran importancia la trasmisión de esta fiesta a las
nuevas generaciones, a través de talleres para que no se pierda la tradición.
La devoción al Santo, el compromiso adquirido con él, ha sido uno de los
principales factores en la difusión de esta fiesta.
El
público asistente a esta Mesa de trabajo, aportó con sus opiniones otros
elementos, a saber:
- Esta investigación rescata la memoria,
el registro de los movimientos culturales urbanos.
- Estos movimientos culturales se han
constituido en verdaderos movimientos de resistencia cultural debido a los
efectos de “disolución de la memoria” que ha ido produciendo la globalización.
- Estos grupos se han constituido en
proyectos políticos, éticos, sociales y culturales.
- Es una manera de descolonizar y de
re-apropiarse de la cultura, ya que se venía minimizando al Ser nacional. Estos
grupos hacen cultura, con o sin apoyo oficial.
- La religiosidad de la cultura afro
descendiente es fundamental. Es un tejido nacional de correspondencia entre
migrantes del interior del país, su asentamiento en Caracas y la reproducción
de lo regional en Caracas.
3. Memoria, oralidad e identidad en “Krik… Krak, Cuentos de las Antillas”.
Norys, Alfonzo (Venezuela, Centro de Estudios Caribeños de la UDO-Sucre).
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Profa. Norys Alfonzo en el centro
Foto: Profa. Magaly Guerrero |
Norys Alfonzo, profesora de la
Universidad de Oriente del Núcleo de Sucre, y Directora del Grupo de
Investigación del Centro de Estudios Caribeños de la UDO-Sucre, presentó esta
ponencia relacionada con el Caribe francófono(Guadalupe, Martinica y Haití), ,
destacando el carácter fundamental que tiene para las culturas caribeñas, la vigencia
de la oralidad, de la reconstrucción, hallazgo y manifestación de la identidad
cultural caribeña a través de la memoria colectiva.El título del libro comentado se denomina Kric…Krac… Cuentos de las Antillas, que
a decir de Boadas (2012, IX), en el prólogo explica que el cuento en el Caribe
como género “ha conseguido un terreno fértil de la mano de la oralidad. ¡Kric!
es la expresión que anuncia el comienzo de un cuento, y la audiencia debe
responder ¡Krac! en señal de que está atenta a lo que viene”.
Es de hacer
notar la relación existente entre las tradiciones orales africanas y la “literatura
oral”, la música, danza, en los países del área caribeña. Se
destaca la verbalidad del “palabrero”, personaje popular narrador de cuentos,
quien transmite la tradición oral, los distintos imaginarios que conforman una
idiosincrasia y manera de ser a través de imágenes muy arraigadas en el
colectivo como es el caso de la figura de personajes animales como, por ejemplo, la popularización de Tío Conejo, en
nuestro país como influencia africana en el cuento folclórico.
Se emparenta
con otros personajes – animales de la región: Señó Conejo en República
Dominicana; Compae Conejillo en Puerto Rico; en Guadalupe y Martinica, Compere
Lapin. En Haití, los “personajes más populares de sus literaturas orales son:
Bouqui y Malice” (Matos). Otro personaje emblemático de estos cuentos de
animales es Anansi, “(…) una araña humanizada, un personaje de origen africano
(…) caracterizado por su astucia para resolver favorablemente situaciones de
desventaja, e incluso para, más allá de su debilidad física, burlarse de personajes
más poderosos” (Matos,105).
En
los cuentos de la antología estudiada, los que ofrecen una marca de oralidad
acentuada son: “La última dentellada de un ladrón de bananas” de Patrick
Chamoiseau de Martinica, “La pipa de Sansou”, de Gary Víctor, de Haití; “Hijo
el diablo en persona”, de Raphael Confiant, de Martinica; “Mi tío Rigobert el
tafiador o La charca del ponche”, de Héctor Poullet, de Guadalupe. Estos cuentos conjugan oralidad e imaginario muy conectado a
las costumbres, la memoria y la cultura. En estas narraciones la religión, la
lengua y los procesos de colonización y esclavitud van conformando una
identidad y una forma de afrontar las respectivas realidades locales.
La
espiritualidad es una de las expresiones características del Caribe; sus
creencias religiosas, el culto a los dioses ancestrales se asumen como una
forma de combatir, tanto en siglos pasados, como en la actualidad, las maneras mágicas
de combatir la opresión, como se aprecia en el cuento “Hijo el diablo en persona”
de Raphael Confiant, de Martinica, En
el cuento “Mi tío Rigobert el tafiador o La charca del Ponche” tiene
expresiones de humor y el narrador palabrero maneja una historia dentro de la
historia.
Otros elementos como la contingencia de las islas ante los ciclones,
aparece también unidos a la religión, pues las deidades de la naturaleza son
invocadas para ayudar a resistir los embates de esta misma naturaleza. Tal es
el caso del cuento “San Juan Bautista” del haitiano Félix Morisseau-Leroy, que
refleja las vicisitudes de los pobladores ante la llegada de los ciclones y
cómo la espiritualidad se convierte en un refugio confiable para salir adelante
con la ayuda de las mismas gentes que creen, respetan y veneran a sus loas (espíritus vodú, cada loa gobierna un aspecto de la vida
humana).
Concluyó la profesora Alfonzo que las relaciones entre la
oralidad y la identidad cultural vienen dadas por ser el puente del imaginario
y la memoria que unió y estrechó los lazos con las raíces y la tradición; pues
la trata negrera que había cortado los vínculos con la madre África no los arrancó
de sus costumbres, ritos, dioses, danzas, y una vez en esta tierra americana adaptaron
los equivalentes de su forma africana (leones, tigres, elefantes) a los del
paisaje caribeño. Así, la apropiación por parte de los escritores de estos
elementos populares, la vuelta a las raíces, lo que busca es acercarse a un otro
que conecta sus subjetividades, imaginario y memoria con la comunidad a través
de cuentos, mitos, creencias, costumbres, saberes, fiestas y danzas.
4. La
consciencia africanista en las líricas de Robert Nesta Marley.
Beatriz Aiffil y Sibusisso Nkundlane. (Venezuela, Sudáfrica).
La
ponencia de ambos investigadores se refirió a la presencia cultural en la isla
de Jamaica de Marcus Garvey y Bob Marley, reconociendo la gran influencia de
Marcus Garvey en la obra y estilo de vida del gran músico Bob Marley, el
surgimiento del movimiento cultural Rastafari
y de la Música Reggae.
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Beatriz Aiffil y Sibusisso Nkundlane
Foto. Profa. Magaly Guerrero |
Señalaron
los investigadores que la conciencia africanista de Bob Marley es la conciencia
africanista de Marcus Garvey. Su influencia en Bob Marley y muchas personas de
esa generación se debió a su aporte por reivindicar la lucha social a favor de
los sectores pobres de la población, mayoritariamente negra, sin poder político
ni económico. Además, buscó incentivar la consciencia ante la propia negritud,
y la posibilidad de dar el vuelco o el cambio de mentalidad en otra dirección,
de manera incluyente, con respecto al valor cultural que supone la presencia
negra en el mundo.
Marcus
Garvey fue un activista social y político. Fundó periódicos, hospitales,
incluso una naviera para propiciar el retorno al África y crear una conciencia
africanista, puesto que veía que muchos descendientes afrocaribeños habían
olvidado su origen africano, un retorno hacia África desde lo político,
espiritual y lo idiosincrásico. El regreso hacia África fue idea de Marcus
Garvey. Fue el creador del Panafricanismo
en Jamaica. Impulsó la lucha por los Derechos Humanos sin discriminación de
ningún tipo.
En
cuanto al movimiento Rastafari, los
investigadores señalaron que es un movimiento universal, en la línea de las
Utopías. Se autoproclamó como un movimiento descendiente del Rey Salomón y de
la Reina de Saba. Rastafari significa
“Rey de Reyes”. Para los investigadores lo realmente importante en este
movimiento no es tanto su conexión con la historia del Rey Salomón, sino el
rescate de la consciencia negra, su divinidad y energía africana.
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Público Asistente
Foto: Profa. Magaly Guerrero |
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